УЧЕНИЕ — ВЫШЕ ОГРАНИЧЕНИЙ КУЛЬТУРЫ!

Если мы осознаем подлинный смысл Учений, то понимаем, что их цель и основное назначение — раскрыть наше истинное состояние. Но поскольку Учителя передают Учения в соответствии с той культурой, в которой они учат, то эта передача осуществляется разными способами.
В каждой стране есть своя культура и свое знание, а у каждого человека есть свойственная ему точка зрения, свои представления. Поэтому, чтобы передать знание, Учитель должен понимать ситуацию тех, кому он его передает. Например, Будда Шакьямуни осуществлял передачу знания в контексте индийской культуры. Имея это в виду, мы можем понять многое, в том числе такие вещи, как стиль Учений, свойственный Йога-тантре. К примеру, говорится, что Ваджрасаттва, Авалокитешвара или Тара есть проявления Самбхогакайи. Самбхогакайя — это «измерение качеств». Это значит, что они (Ваджрасаттва и другие) проявляются через природу элементов. Но проявления должны иметь форму: ведь если ее не будет, мы не сможем составить о них никакого представления. Посмотрите, как в Учениях изображается Дхармакайя.

Читать дальше →

ЗЕРКАЛО

СОВЕТ О ПРИСУТСТВИИ И ОСОЗНАННОСТИ

Поклоняюсь Учителю!

Практикующий Дзогчен должен обладать ясным, точным присутствием и осознанностью. Пока человек по-настоящему не познает свой собственный ум и не сможет управлять им с помощью осознанности, сколько ни давай ему объяснений реальности, они останутся всего лишь чернилами на бумаге или предметом ученых споров среди интеллектуалов и не породят ни малейшего понимания истинного смысла.

В «Кунчжед Гелпо» (Kun byed rgyal ро), одной из тантр Дзогчена, сказано:

«Ум — это то, что создает и сансару, и нирвану, поэтому надлежит знать этого Царя, что созидает все!»

Мы говорим, что перерождаемся в нечистом и иллюзорном видении сансары, но, в действительности, перерождается только наш ум.

И если говорить о чистом Просветлении, то и его осуществляет наш собственный очищенный ум.

Наш ум есть основа всего, и из нашего ума возникает все: сансара и нирвана, обычные живые существа и Просветленные.

Но почему живые существа перерождаются в нечистом видении сансары? Хотя сущность ума, истинная природа нашего ума, изначально совершенно чиста, тем не менее, поскольку чистый ум временно омрачен неведением, не происходит самоузнавания своего собственного Состояния. Из-за такого отсутствия самоузнавания возникают иллюзорные мысли и порожденные страстями деяния. Все эти дурные кармические причины накапливаются, а поскольку их созревание в виде последствий неизбежно, то человек жестоко страдает, перерождаясь в шести мирах бытия. Итак, неузнавание своего собственного Состояния — вот причина перерождения, и вследствие этой причины человек становится рабом иллюзий и отвлечения. Зависимость от ума порождает стойкую привычку к иллюзорным действиям.

Так же обстоит дело и с чистой Пробужденностью: ослепительный свет, который вас пробудит, не появится откуда-то извне. Если вы узнаёте свое собственное, неотъемлемое от вас Состояние как изначально чистое и только временно затемненное омрачениями и, не отвлекаясь,
Читать дальше →

Падампа Сангье, или Дампа Сангье (тиб. pha dam pa sangs rgyas, или dam pa sangs rgyas), – великий индийский Достигший, посещавший Тибет пять раз (последний раз он пришёл в Страну Снегов в 1097 году). В Тибете он распространил учение Шичже (тиб. zhi byed, или sdug bsngal zhi byed – Дугнэл Шичже), что переводится как «Умиротворение страданий». Его главной тибетской ученицей была йогини Мачиг Лабдрон.

«Богатства и материальные блага призрачны, одолжены на один миг.
Не привязывайтесь к ним, не копите их.

Родные и домашние – завлекающие видения, гипнотизирующие миражи.
Оборвите связь, развяжите узы ложной любви.

Отечество и домашний уют преходящи, как стоянка кочевников.
Не питайте к ним привязанности, отрешитесь от всего.

Даже утром в день рождения появляются предвестники смерти.
Не теряйте времени, неусыпно бодрствуйте».

«История линии преемственности святого учения Дугнэл Шичже в Индии. Почему эта традиция названа Дугнэл Шичже? Большинство из достигших Тибета тайных наставлений и предписаний по дисциплине (заповедям) служили защите учеников от недобродетельных действий и очищению их умов от омрачений. Это учение приносит скорое облегчение страданий всем тем, кто в силу влияния прошлых жизней имеет физические недостатки, терзаем болезнями и нищетой или одержим демонами. Оно даёт возможность таким людям практиковать йогу, поэтому оно названо Дугнэл Шичже, или „Учение, облегчающее страдания“.
Название этого учения связано и с облегчающей страдания мантрой, которую произнёс Будда (тиб. sdug bsngal thams cad rab tu zhi bar byed pa'i snags).
Учитель, достигший вершин в этом Учении, – Дампа Сангье. Он был великим мастером мистических достижений (санскр. siddhiśvara), наделённым бесчисленными совершенствами.
Из четырёх упомянутых в Каноне методов привлечения (обращения) учеников, которые помогают Учителю вести их по Пути, помощь другим – основной метод проповеди. Четвёртый метод – соответствие слова и дела – означает, что Учитель сам должен
Читать дальше →

Но задайте себе вопрос: «Какой смысл держать в своем сердце злобу?»
Разве это сделает нас счастливее и облегчит нашу боль? Это все равно что есть крысиный яд и ждать, что крысы помрут.

Пема Чодрон.

Гёцангпа Ринпоче

Намо Ратна Гуру!

Когда приходят мысли, что есть субъект с объектом,
Дурманят мой рассудок, — я глаз не закрываю.
Я зрю им прямо в корень.
Как облачка на небе, что на лету мерцают,
Порхающие мысли —
вот это наслажденье!

Когда сгустятся страсти, и обожгут мне глотку —
Не пью противоядий, чтоб облегчить страданья.
Есть философский камень, —
Блистающая сила в страстях таких разлита.
Наплыв страстей зловещих —
вот это наслажденье!

Когда втыкают палки тебе в колёса боги —
Не бормочи заклятий. Всё это — козни эго.
Осадок самолюбья,
Настоянный как надо, тебе подарит сиддхи.
Чертовские препоны —
вот это наслажденье!

Когда обуревают невзгоды круговерти,
В унынье не впадаю — взвалю мешок побольше,
И потащу повыше,
И силой состраданья чужую ношу сброшу.
Коль созревает карма,
вот это наслажденье!

А коль сожмется тело, изъеденное болью —
За пазуху не буду тянуться за пилюлей.
В болезни Путь увижу,
И пусть на грунте чахлом созреют парамиты.
Когда недугом веет —
вот это наслажденье!

Когда пора настала оставить это тело,
Тут нечего бояться, но уяснить пора бы,
Что смерти нет в помине.
Но с материнским светом ты воссоединишься.
Ум с телом расстаётся —
вот это наслажденье!

Коль всё — не так, как надо, и не бывает хуже,
Не тщись и не усердствуй, дабы поправить дело.
Сморгни, смени воззренье.
Течение событий в иные русла входит.
Вот песенка-то будет
о сущем наслажденьи!

Это — перевод песни тибетского ламы Гёцангпы Гонпо Дордже, основанной на учении-тэрма Речунгпы, ученика Миларепы, называемого «Шесть единовкусий». Гёцангпа был преемником Цангпы Гьяре Еше Дордже, основателя буддийской традиции
Читать дальше →

vk.com/audios89935625?performer=1&q=%D0%93%D0%A3%D0%A0%D0%A3%20%D0%A0%D0%98%D0%9D%D0%9F%D0%9E%D0%A7%D0%95%20%28%D0%9F%D0%90%D0%94%D0%9C%D0%90%D0%A1%D0%90%D0%9C%D0%91%D0%A5%D0%90%D0%92%D0%90%29

А это сам текст spiritual.ru/lib/padma_rig.html

«Когда отсечешь осязаемых демонов,
Видимый мир перестанет казаться врагом.
Когда отсечешь неосязаемых демонов,
Вредоносные якши, мужские и женские,
будут связаны клятвой.
Эти и другие превосходные качества,
средства помощи другим,
В конечном итоге станут безграничны.

«Осязаемые демоны» — это влечение к явленному,
Страстная привязанность, ненависть и отвращение.
Как их отсечь?
… Погрузись в спонтанное созерцание, свободное от мыслей,
подобное глухому лесу;
Сосредоточься в созерцании на этих [демонах], как
будто обрел сверхспособности;
Либо решительно утвердись [в их несуществовании]
[при помощи] острого топора анализа и логики.

Воображаемые, или «неосязаемые демоны»,
Есть магические проявления богов и демонов, а также гордость.
Если тебя охватит ужас, погрузись в этот страх
И пребывай в нем подобно тому,
Как делающий прижигание врач направляет в плоть нагретую иглу

… Ищи Прибежище в сути реальности.

Как только постигнешь, что реальность пустотна в своей сути
И находится за пределами любых признаков и свойств,
Отдыхая в этой пустоте, ты полностью очистишь
Все объекты пяти врат:
Формы, звуки, запахи, вкусы и все осязаемое.
И, хотя в уме еще будут рождаться грубые
вредоносные эмоции
И тонкое цепляние за представление о
собственном «я»,
В недвойственности все это самоосвободится
и потеряет значение.

Ум нигде не пребывает и никуда не уйдет.
Освобожденный, он не пробуждается;
Омраченный — не блуждает в сансаре…

Тогда на тебя снизойдет состояние сознания,
Свободное от опор или основы,
Это сознание нигде не пребывает — Ни в пяти скандхах, ни в каком-либо внешнем
объекте.

Когда тело и ум так пребывают
без вмешательства извне,
Рождается свежее осознание,
Необъятное, как пустое пространство,
Погрузись в его беспредельную глубину
и оставайся в ней".

Нет ни внешнего, ни внутреннего,
Ни божеств, ни демонов,
Ни круговорота сансары,
Ни запредельной ему нирваны,
Ни явного, ни пустого:
[Ум] свободен от любой
Читать дальше →

Слайд-шоу с впечатляющими фотографиями Тибета и Буддийских святынь под расслабляющую музыку.

Если я действительно живу с пониманием, что нет ни смерти, ни того, кто умирает, то не стану искать толкование сна.

Наше желание истолковать сон основано на надежде и страхе: мы хотим знать, чего избегать и чему способствовать, хотим достичь понимания, чтобы что-то изменить.

Постигнув свою истинную природу, вы перестаете искать смысл, ибо кто будет вести этот поиск? Поскольку вы вышли за пределы надежды и страха, смысл сновидения утрачивает свою важность: вы просто переживаете во всей полноте все то, что проявляется в настоящий момент. И тогда никакой сон не может вызвать тревогу.

В Тибете, чтобы сделать новые кожи мягкими, их натирают маслом и кладут на солнце.

Практик — все равно что новая кожа: жесткий и неподатливый, с узкими взглядами и твердыми установками; учение (Дхарма*) — все равно что масло, проникающее внутрь благодаря практике, а непосредственное переживание — все равно что солнце: когда присутствуют оба фактора, практик становится мягким и податливым.

Но в кожаных мешках хранят и масло. Если продержать его в таком мешке несколько лет, кожа задубеет как дерево и ее уже не размягчишь, сколько ни натирай маслом. Того, кто много лет изучает Дхарму, занимаясь лишь умствованиями и не получая практических переживаний, можно сравнить с такой задубевшей кожей.
Читать дальше →